Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Как у древних славян назывался бог воды? 7 букв

Правильный ответ - АНЧУТКА

Анчутка - в восточнославянской мифологии злой дух, одно из самых древних названий беса, русский вариант чертёнка. По Толковому словарю живого великорусского языка В. И. Даля, анчутки - чертенята.

Согласно верованиям, анчутки бывают банные и полевые. По легенде они, как и всякая нечисть, мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Поэтому считается, что лучше о них помалкивать, «не то сей беспятый, беспалый будет „тут как тут“».

Анчутка представляется беспятым либо беспалым, что обычно характеризует нечистую силу. Существует сказ о том, что беспятый анчутка потому, что «однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку».

Банные анчутки по легенде «мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум, хорошо умеют изменять свой облик».
Полевые - «росточком совсем крохотные и более мирные». Считается, что они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т. д.
Также считается, что в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Легенда наделяет его необычайно свирепым нравом, кроме того, он представляется ещё и противным.

По примете: «если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно». Оттого-то ещё с древних времен «всякому пловцу советуют иметь при себе серебрянную булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится серебра».

Духи воды у древних славян
Самым главным духом Воды у древних славян был Водяной (Водовик, Водяной дед) – обычно принимавший облик крупного старика, обросшего волосами зеленого цвета и такою же бородой. Часто тело Водяного опутывала тина, а ноги ему заменял рыбий хвост – атрибут многих водных сущностей. Состояние Владыки подводного мира напрямую зависело от фаз Луны: на молодой месяц силы у Водяного деда прибавлялись, а после полнолуния заметно убывали.
Считалось, что Водяной обладает даром пророчества, поскольку вода является хранительницей информации о прошлом и будущем.
Поэтому, на Святки незамужние девицы ходили гадать к проруби, в надежде, что хозяин вод покажет им отражение их суженого. Рыбаки приносили Водяному обильные жертвы, чтобы он загонял в сети больше рыбы и не причинял вред оказавшимся в его власти людям.

Свиту Водяника составляли водяницы, иначе еще называемые русалками, красивые девушки с длинными волосами, и очень бледной, почти прозрачной кожей. Согласно поверьям, Водяницами становились те, кто утонул случайно или кого погубила чья-то злая воля. Эти духи Воды любили проказничать и нередко вредили людям: путали рыбацкие сети, разрушали мосты и плотины. Однако их поведение было не таким уж однозначным. Например, крестьяне нередко призывали Водяниц на поля, поскольку знали – там, где пробегут водяные девы, земля даст хороший урожай. Случалось, что, полюбив какого-нибудь смертного, Водяница выходила за него замуж, но брак их не был счастливым.
Еще одним древним духом Воды являлась Кикимора. Обитала она в топких болотах, поэтому не удивительно, что ее считали опасным и коварным существом. Кикимора имела вид маленькой женщины, иногда девочки, в наряде из пушистого мха и с болотными цветами в волосах. Редко показывалась людям, лишь кричала из трясины страшным голосом. Могла затащить к себе неосторожного путника и замучить его до смерти.
К положительным духам Воды, несомненно, относили Бродниц – разновидность Берегинь, благожелательно настроенных к людям. Эти прекрасные девы обычно селились рядом с плотинами бобров и строили переходы через реки из веток деревьев, чтобы можно было попасть с одного берега на другой. Кроме того, как явствует из их имени, Бродницы сторожили броды, не давая им разрушаться, и указывали эти броды сбившимся с дороги путникам.

С глубокой древности люди знали, что какими бы свойствами не обладали духи Воды, установить с ними контакт можно было, только выразив свое глубокое почтение и проявив надлежащую заботу о стихии, которую они представляли. Иначе, даже самый дружелюбно настроенный дух или божество становились неприветливыми и пугающими. И забывать об этом не следует.
Мария Шеваленко.
Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с
рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.
Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.
До утра косматый
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна

Д.П.Ознобишин

Кикиморы болотные
На болотах время от времени слышны странные звуки - как будто голос неведомого существа. Можно сколько угодно уверять, что это крики болотных птиц и хлюпанье тины, - все равно местное население будет верить в чудовищ, живущих в трясине и утаскивающих к себе людей. По русскому поверью, на болоте обитают потусторонние сущности - кикиморы. Кикиморами якобы становятся девочки, проклятые собственными матерями в утробе или до крещения, умершие некрещеными, а также рожденные женщинами от огненного змея-искусителя. Таких детей еще в младенчестве похищает нечистая сила, а в семилетнем возрасте они превращаются в злых духов – кикимор. Одни кикиморы впоследствии выходят замуж за домовых и начинают пакостить в доме, другие – за леших. Они и становятся болотными.

Согласно народным поверьям, болотные кикиморы любят заманивать осторожных путников в трясину. Обычно они не показываются людям, только кричат из болота громким голосом, призывая на помощь. Те, кто спешит на этот зов, неминуемо погибают. Кикимора может обернуться прекрасной девушкой. Поманит к себе путника, тот шагнет к ней – и она затянет его в топь… Иногда людей из шалости заводят в болото дети кикиморы и лешего - лесавки. В лучшем случае кикимора в своем безобразном обличье вскакивает путнику на спину и катается на нем, как на лошади, при этом хотя бы оставляя его в живых.

За время своего существования славянское язычество прошло три ступени развития. На каждой ступени были свои божества и мифология видоизменялась. Каждая новая ступень развития оставляла старые традиции и присовокупляла к ним новые.

Противоречия по поводу пантеона богов

В российской истории одной из самых противоречивых тем является спор о славянских богах. О пантеоне божеств накоплено множество информации и нередко одни источники противоречат другим. Боги имеют множество имен. Так, бог воды в разных источниках именуется по-разному. Откуда столько расхождений? Дело в том, что у восточных и западных славян мифология несколько различалась. Плюс со временем идеология древнерусских народов менялась, а летописцы записывали легенды, обряды и предания каждый на свой манер. Далее, литераторы писали каждый свою историю. И вот научные мужи пытаются из всего этого народного эпоса и литературных источников вычленить правдивую информацию. Но и тут мнения их расходятся.

Проблема еще и в том, что древнерусских памятников литературы, в которых бы описывались божества, практически не сохранилось. В основном до нас дошли памятники культуры скандинавские и летописи викингов. Таким образом, все, что мы знаем о религии и божествах древних славян почерпнуто уже из поздних источников христианских времен.

Бог воды из былины

В былине о Садко говорится, что богом морей был Водяник или иначе Поддоный царь. Его еще называли Морским царем и Чудом Морским. Однако историки считают, что этот царь является не истинным, был бог воды у славян по имени Ящер, вот его и переосмыслили в былине о Садко.

Также в древних мифах встречается Переплут, который был покровителем мореходов и хозяином водяных. И упоминается еще одно имя бога воды - Дунай. Его считали повелителем рек и рыболовства, а также отцом всех русалок, и в его честь назвали самую большую реку. Дунай, по преданию, был сыном Переплута.

Кроме них упоминается еще и сын Перуна - одного из главных богов - Сытиврат или Ситиврат. У западных славян он считался богом дождя и посевов.

Ящер

Бог воды и морей, владыка Подводного Царства у древних славян. О нем сохранилось мало сведений. Известно, что женой его стала утопленная девушка, а отцом его был Кощей. Ящеру поклонялись на озерах, болотах, приносили ему жертвы. В одной из летописей говорится, что он поедал тех, кто ему не приносил дары и не поклонялся.

Жертвовали морскому богу молодых девушек и черных кур. Из-за этого он ассоциировался еще и со смертью и подземным царством. Позднее появился новый обряд жертвоприношения. Три дня лошадь кормили только хлебом, затем обмазывали ей голову медом, надевали на нее два жернова и топили в реке.

Ящер был хранителем и защитником вод. Этим сведениям по некоторым данным около миллиона лет. У восточных же славян бог воды трансформировался в образ крокодила и одновременно считался покровителем земледелия и пожирателем крупного рогатого скота.

По летописным источникам, можно судить о том, что культ Ящера существовал даже после принятия христианства. Сведения о нем сохранились до XII века, а также было найдено множество украшений и домашней утвари древних славян с изображениями Ящера. В связи с этим можно судить, что данное божество играло в их жизни большую роль.

Славянская богиня воды

Ящер один из старейших в славянском пантеоне. Он бог морской воды. Но также существовала у древних славян и богиня пресных источников Дана. Она изображалась в виде молодой светлолицей девушки и являлась светлой богиней, дарующей жизнь всему на земле и исцеляющей своей водой путников. Ей также поклонялись и возносили молитвы. Считалось, что вода очищает не только тело, но и душу. Так, по преданию, людям завещали боги. До наших дней дошла славянская молитва богу воды и другим божествам, относящимся к живительной влаге. Она читалась, чтобы воду освятить. Упоминалась в этой молитве и светлоликая богиня: «Дана-Водица, живая криница». В честь богини были названы реки Двина и Днепр. Кроме того, она была воплощением телесной красоты и почиталась еще и как богиня света и повелительница весенних гроз.

Низшие водные божества

Всем с детства известны сказки и былины о водяных и русалках. Эти сказочные существа тоже вышли из древнеславянской мифологии. Они являлись низшими божествами, но, тем не менее и их люди уважали и поклонялись им.

Водяной был духом воды и обитал в реках и других водоемах, в большинстве своем в темных местах и лесах. Изображался старичком в тине и шапке из водорослей. Ездил верхом на соме и питался раками. Забирал с собой в воду тех, кто купался после захода солнца. Когда злился, разгонял рыб и крушил мельницы. Чтобы его задобрить, ему дарили гусей и поливали воду маслом. Зимой водяной спал подо льдом, весной пробуждался голодный и злой и ломал лед. Водяной был хозяином русалок и Исчетика - своего помощника, который выполнял за него черную работу, например, такую, как размывание берегов и поломка плотин.

Русалки или Берегини были водными девами. Позже ими стали считаться души утопленниц. Русалки чесали волшебным гребнем свои волосы, и с них текла вода, так они могли затопить даже доселе сухое место. Но далеко от водоемов речные девы не отходили, так как их волосы могли высохнуть и тогда они умирали. Русалки могли защекотать до смерти, спастись от них можно было только полынью, если кинуть траву им в лицо.

Еще одно водное божество, праздник которого у нас отмечается по сей день, Купало или Купала. Бог росы, влаги и лета. В ночь летнего солнцестояния праздновался День Купала в честь самого божества, солнца и огня. Отсюда и традиция купаться в водоемах и прыгать через костер в этот день.

Лобасты - русалки, живущие в камышах. По повериям, это дети, умершие некрещенными или девушки-утопленницы. Подвижные, резвые, грациозные, они проводят в играх и шалостях все время. На русальную неделю могут увести с собой девушку, увлечь в хороводе и сделать ее своей подругой лобастой.

Болотняник - дух болота, живет в большом каменном доме с женой и детьми. Жена - болотница, дева-утопленница. Состоит в родственных отношениях с водяным и лешим. Обычно имеет вид седого старика с широким желтоватым лицом. Обернувшись монахом, завлекает путника в трясину. Любит гулять по берегу и пугать прохожих резкими звуками, выдувая воздух пузырями и причмокивая.

Водяной - дух рек и озер. Всегда голый, в черной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелеными волосами и бородой. Вместо рук у него лапы с перепонками, как у лягушки, хвост рыбий, глаза горят, как раскаленные угли. Обычно сидит на коряге и звон-ко хлопает по воде. Когда рассердится, рвет плотины, подмывает мельницы, а животных и людей тащит в воду.

Водяница - жена водяного. Утопленница из крещеных, потому и не принадлежит к нечистой силе. Она предпочитает лесные и мельничные омуты, но больше всего любит пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Иногда водяницы резвятся и тогда могут рвать сети и портить жернова. Водяниц часто называют шутихами или шутовками.

Анчутка - злой дух, бесенок, обитающий в болоте и имеющий крылья. Помощник водяных и болотных. В сказках он беспятый, потому что волк откусил ему пятку.

Мавки - злые духи, часто смертоносные. Само имя этих лесных русалок образовано от слова «навь» - покойницы. Они бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны их внутренние органы.

Ичетик - злой дух из рода водяных. Не обладает могучими свойствами своего старшего сородича, да и меньше ростом, но такой же зеленый, весь в пиявках и водорослях. Всплывает в сопровождении лягушек и водяных змей. Любит играть в карты с прохожими, охотно пьет с ними бражку, а если пакостит, то понемногу - посевы заливает, подмывает мостики и крутые берега. Хотя не упускает возможности утянуть под воду ребенка или пьяного взрослого. В холодное время года спит на дне, просыпается на Никиту вешнего (16 апреля), а на покой отправляется на Никиту осеннего (18 сентября).

Бродницы - духи, охранители бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Когда приближаются враги, девушки незаметно разрушают хворостяные броды, направляют неприятеля в топь или омут.

Дана - славянская богиня воды. Светлолицая девушка-река, напевающая свою журчащую жизнерадостную песню. Уставшего путника напоит, омоет рану воина, а поднявшись в небо, упадет благодатным дождем на нивы. Ее имя означает «Вода Мать» («Да» - «вода», «неня» - «мать») и осталось в названии многих рек (Днепр, «Данаприс», Днестр, Дунай, Двина, Донец). Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

(Из книги В. Калашникова, "Славянская мифология", 2007)

Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.).

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;

Баба – яга

Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.

Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».

даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.

Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.

Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.

Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.

Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».

Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.

Водяно́й

Водяно́й - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Сила Кощея

Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне, где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями

Происхождение слова «кощей»

1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.

В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию - от костить "бранить".

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».

Враги Кощея

В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

Мифологический архетип Кощея

1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна, т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Сказки Про Кощея

Русалки, Купалки, Водяницы.

Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.

Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.

Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Особенно опасны в четверг - русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.

А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.

Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.

Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.

Как их увидеть?

Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.