Даосизм
Философия даосизма

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже.великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. 1983 г.
(с) Издательство "Высшая школа" 1983

Введение

Даосизм: история возникновения и развития

Лао-цзы: миф или реальность?

Дао Лао-цзы: мир "Дао дэ цзина"

Даосизм как образ жизни

Заключение

Список литературы

Введение

Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент древней истории Китая. Страна раскололась на ряд противоборствующих царств, ведущих долгие, изнурительные и в основном малопродуктивные войны. Эта эпоха получила название Чжаньго () - Борющихся царств или Воюющих государств (453 – 221 до н. э.). В результате кровопролитных раздоров выделилось семь сильнейших царств: Чу (где, по легенде, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.
Появление железа нарушило гармонию социальных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, за счет обработки новых земель богатеть, в результате чего росли так называемые "сильные дома". Казалось, "золотой век" китайской государственности остался позади, в страну приходит смута и хаос, и нет уже великих мудрецов древности Яо, Шуня, Хуан-ди (), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Страна напоминала психически больного человека, мечущегося в бесплодных попытках обрести душевный покой.
Так происходило становление основных школ философско-общественной мысли Китая. В тот момент они получили такой заряд удивительной энергии, что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперед. Как регулировать государство, как привести страну в гармонию с Небом - высшим деятельно-указующим началом мира? Как сделать народ покорным, устранить смуты? Может быть, стоит обратиться к "высокой древности", когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими мудрецами и связывающих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется мысль конфуцианства, основателем которого стал человек по имени Кун-цзы (), известный нам в западной транскрипции как Конфуций. Прежде всего, считал он, надо всё расставить на свои места, или "исправить имена", когда "правитель будет правителем, отец отцом, сын сыном". Это можно было сделать через соблюдение строгих морально-этических устоев, суммируемых понятием ритуала - ли (),например, гуманности, справедливости, долга, сыновней почтительности, заботы о младших.
Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистической социальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу - Дэ (), а правитель транслировал эту силу на своих подданных. Таким образом, государство жило по типу единой семьи, не случайно ходила поговорка: "Вся Поднебесная - одна семья". Семья служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае: государства, философской школы, взаимоотношений чиновников и народа.
Другой философ, Мо-цзы (), видел решение всех проблем в осознании "всеобщей любви", причем эта любовь есть единственное "желание" Неба. Конфуцианскую гуманность моисты называли "отдельной любовью" (беай) и сравнивали с эгоизмом, противопоставляя этому "любовь ко всем людям" (чжоу ай жэнь). Жить они предлагали "в соломенных хижинах, и ходить в холщовых одеждах", из традиции же следовало выбирать не всё, а только хорошее, чтобы следовать этому. Источником знания служила практическая деятельность - "брать за образцы факты, которые видели или слышали массы людей". Таким образом, всякое знание должно было обладать практической ценностью, а его мистический исток, о котором говорили даосы, не обсуждался - это казалось излишним.
В такой ситуации и начинают формироваться даосские идеи. Их развитие пошло разными путями. С одной стороны, возникли школы мистико-оккультного даосизма, например в горах Маошань и недалеко от города Лояна, которые во II – III вв. развили теорию достижения бессмертия через прием "пилюль бессмертия" и дыхательные упражнения. А с другой стороны, во II в. в Китае было поднято мощное восстание "Желтых повязок", во главе которого стоял даос-мистик, руководитель секты Удоумидао () Чжан Лу - внук основателя религиозного даосизма Чжан Даолиня.
Вместе с тем особое развитие приобретают школы философско-мистического толка, нередко занимающиеся и делами государства. Таково, в частности, учение, называемое Хуан-Лао (), - школа Хуан-ди и Лао-цзы, которая считала, что изначальный духовный опыт проникновения в Дао был завещан еще легендарным основателем китайской нации "Желтым императором" Хуан-ди. Главный упор она делала на осознание естественности в жизни человека, на то, как он должен следовать естественно-природному ходу вещей, прозревая в себе изначальные природные свойства и постигая тем самым свою судьбу. Здесь царил абсолютный параллелизм земного и небесного, космического и человеческого.
И здесь на первый план выходит то, что ряд исследователей именуют "естественным законом". Именно его проповедь и ведется на страницах "Дао дэ цзина". В чисто терминологическом плане это понятие могло обозначаться и как "Дао" (Путь), и как "Тянь Дао" (Путь Неба), и как "цзыжань" (естественность). Последнее слово можно также перевести отчасти неловким, но однако достаточно точно выражающим его содержание термином - "самотаковость", "абсолютное соответствие и следование самому себе". Школа Хуан-Лао говорила об абсолютном и нерасторжимом подобии всех частей вселенной, в том числе и тождественности Дао, Неба и человека по своим внутренним природным свойствам, в результате чего возникает особое "взаимоследование" или "взаимообусловленность" (фа –). "Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао. Дао же естественно" ("Дао дэ цзин", §25).
По этому же естественному закону формируется и то, что мы называем моральными и нравственными устоями людей, при этом никакие моральные нормы не могут быть придуманы самим человеком, в чем даосы обвиняли конфуцианцев.
Государство также должно управляться не уложениями, придуманными человеком, пусть даже весьма мудрым, но по "естественному закону", который одинаков как для дел небесных, так и дел земных, поэтому сложные законы и запреты представляются не только излишним приукрашательством, но могут привести государство к краху. Здесь возможен лишь один путь - безусловное следование естественному закону Дао.
Сложные философские построения существовали параллельно с чисто оккультной практикой, многочисленными народными верованиями и конфуцианским осмыслением Дао как морального закона, которому должен следовать человек. Так что судьбы идеи Дао были весьма различны.

Даосизм: история возникновения и развитие

Китайский этнос - один из наиболее древних из существующих сейчас на Земле. Он обладает уникальным набором качеств, выработанных на протяжении многих тысячелетий развития. Причем, качества эти формировались под большим влиянием оригинальных эзотерических методик совершенствования тела, жизненной энергии, ума и сознания.
Предпосылки к возникновению даосизма (,) коренились в религиозных представлениях древности. Возможно, что его истоки связаны с шаманскими верованиями царства Чу (бассейн р. Янцзы) и учениями магов (фанши) северо-восточных царств Ци и Янь периода Чжаньго ("Сражающихся царств", V – III вв. до н. э.; см. Введение ). В IV – III вв. до н. э. в результате философской рефлексии на стихийно формировавшиеся в предыдущую эпоху представления возникает учение, сторонники которого отнесены в историографическом сочинении II – I вв. до н. э. к "школе Дао и Дэ" (даодэ цзя –). Это учение представлено в таких памятниках, как приписываемый полулегендарному мудрецу Лао-цзы трактат "Дао дэ цзин" и трактат "Чжуан-цзы " (), в котором излагаются взгляды выдающегося философа IV – III вв. до н. э. Чжуан Чжоу (). Однако авторы данных текстов еще не относили себя к какой-либо определенной философской школе. Это может рассматриваться как свидетельство того, что появление "учения о Дао и Дэ" еще не означало возникновения целостной идеологической системы. Из других крупных мыслителей древности к основоположникам философии даосизма относят Ле Юйкоу () и склонного к эклектизму Лю Аня ().
Даосизм как религиозно-философская система формируется на рубеже н. э. в результате синтеза Лао [-цзы ] – Чжуан [-цзы ] учения (Лао Чжуан сюэ пай –); доктрин натурфилософов (иньян цзя (); концепции "духа" как предельного выражения процесса изменений, описанного в "Чжоу и"; верований шаманов и магов; представлений о "бессмертных святых" (сянь, шэнь сянь). Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности, когда его тайны были открыты мифическому "Желтому императору" (Хуан-ди). В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9-ти "первопредках", появлявшихся у истоков китайской цивилизации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т. д. Одним из них был первопредок Хуан-ди - император, который являлся avatдra "ом (). Хуан-ди принес высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс творения мира Богом (Дао) и раскрывалась цель человеческой жизни - развитие своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Практически эта цель достигалась в том числе с помощью многостадийной системы психофизической подготовки, где применялись приемы, известные больше в санскритских терминах, - prдnдyama (), mantra (), mudrд (), дsana () и dhyдna (). Большое значение также придавалось этике, т. е. развитию "правильного чувства и правильного действия".
Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явилась истоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от того, на какую конечную цель были направлены усилия их адептов, - совершенствование тела, "жизненной энергии" или сознания. В зависимости от цели использовались и различные физические или психофизические методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта.
Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее простая, "внешняя" часть целостной системы Хуан-ди. Она со временем преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой - в шаманизм, магию и мифотворчество. "Внутреннюю" же - эзотерическую - часть учения Хуан-ди использовали очень немногочисленные школы даосской йоги, ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуан-ди основателем даосизма. Поэтому одно из его ранних направлений именовалось учением Хуан [-ди] – Лао [-цзы].
С течением веков эзотерические школы древнего даосизма становились все более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Однако нить традиции не была прервана.
Напротив, "внешние" школы стали естественным компонентом жизни китайцев. В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось поклонение душам предков.
В школах же более высокого уровня, начиная с эпохи Шань-Инь (XVIII – XII вв. до н. э.), утвердилось поклонение "Небу", но в значении не места или направления, а "Первоосновы и Первопричины всего сущего", т. е. Бога.
В середине эпохи Чжоу () появился трактат "Дао дэ цзин", автором которого считают Лао-цзы. Таким образом нить древнего учения, протянувшаяся через тысячелетия, с появлением "Дао дэ цзина" получила новый импульс.
Последовавший за появлением "Дао дэ цзина" период с VI по III вв. до н. э. называют эпохой "соперничества всех (или ста) школ", поскольку почти одновременно оформляются такие направления, как даосизм, конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения сил инь ян и др.
Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты учения Хуан-ди, дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как "Чжоу и " () или "Нэй-цзин", "Иньфу-цзин" и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и другие "первопредки".
Во II в. происходит обожествление Лао-цзы, который именуется теперь Лао-цзюнь ("Государь Лао") и рассматривается как "воплощение", или "тело Дао" (дао чжи шэнь, дао чжи ти, дао чжи син). Возникновение развитого даосизма отмечено началом процесса его организационного оформления. Во II в. появляется первое институциализированное даосское направление - Тяньши [дао] ("[Путь] Небесных наставников"), другие названия - Чжэнъи [дао] ("[Путь] Истинного единства"), Удоуми [дао] ("[Путь] Пяти мер риса"). Первым его патриархом ("Небесным наставником") считается Чжан Даолин (I – II вв.), якобы получивший откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Титул "Небесного наставника" передается в роду Чжан по наследству до настоящего времени. В IV в. возникают два даосских направления - Маошань (топоним), или школа Шанцин () и школа Линбао (). Они стремились совместить символический ритуализм "Небесных наставников" с оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В целом северные направления даосизма (Чжэнъи [дао] и др.) тяготели к коммуналистским формам, активному воздействию на верующих, тогда как южный даосизм был более элитарным, нацеленным на самосовершенствование.
В VII – VIII вв. под влиянием буддизма возникают институт даосского монашества и монастыри, а в религиозной практике даосизма начинают преобладать психотехнические методы (медитация), основное внимание уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых - Цюаньчжэнь [цзяо ] () - вплоть до настоящего времени является ведущим даосским направлением. Для этой школы характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши). К XII в. завершается формирование даосского пантеона. В центре его находится "Триада чистых" (Сань Цин –), или "Небесные достопочтенные" (Тянь цзунь) - персонификации аспектов Дао, а также божества - его эманации, соответствующие последовательным этапам космогонического процесса, рассматривавшегося даосами как "саморазвертывание" Дао. В средние века в процессе формирования китайского религиозного синкретизма даосизм становится одной из составляющих идеологического комплекса сань цзяо () наряду с конфуцианством и буддизмом. В XIII – XVII вв. происходит активное взаимодействие северного и южного направлений даосизма, появляются синкретические школы, основывающиеся на даосской "внутренней" алхимии (сянь сюэ –). Материал для своих религиозных концепций и пантеона он активно черпал из народных верований, в то же время оказывая на них огромное влияние: например, "учение о бессмертии" выступает там в виде культа долголетия, а доктрина Дао как источника жизни - в форме культа многодетности, богатства и т. п.
Самыми видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун (IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тань Цяо (Тань Цзиншэн, X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная интеллектуальная элита нередко проявляла интерес к философии даосизма, абстрагируя ее от религиозного контекста. Наиболее интенсивнымбыло внимание к нему в III – IV вв., после падения династии Хань и определенной дискредитации ее официальной идеологии - конфуцианства. Восприняв некоторые существенные элементы философии и культовой практики буддизма (отдельные методы психотехники, религиозные символы, обряды, сутры и организацию), даосизм в свою очередь способствовал его адаптации к китайской почве, предоставив ему терминологический аппарат для перевода буддийских понятий с санскрита и философские концепции, облегчавшие изложение буддийского учения в привычных китайцам формах. Даосизм, как и буддизм, воздействовал на формирование и развитие неоконфуцианства , подвергнувшего ряд даосских понятий и философских доктрин этической интерпретации.
Даосизм оказывал сильное и постоянное влияние на литературу, искусство и другие аспекты китайской культуры, на развитие традиционных форм научного знания в средневековом Китае. В частности, занятия даосской алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии. Воздействие даосизма сказалось на традиционной медицине в сфере как теории (учение о подобии человеческого тела и Вселенной, взгляды на функционирование и строение организма), так и практики (иглотерапия, фармакология). Вместе с тем элементы научного знания были тесно связаны с религиозно-мистической доктриной и вне ее не привлекали интереса его адептов.
В VII в. даосизм проник в Корею - государство Когурё, короли которого одно время поддерживали доктрину "трех религий". В Японии в структурно-функциональном смысле место даосизма было занято синтоизмом, но элементы даосского культа "бессмертных" сохранялись там до XVII в., а методы даосской психофизиотехники использовались в медицине и буддийской медитативной практике. Не исключено даосское влияние на символику синтоизма и атрибутов императорской власти.
На протяжении своей истории даосизм временами пользовался покровительством властей - при династии Цинь (221 – 207 до н. э.), Ранняя (Западная) Хань (206 до н. э. – 8 н. э.), в период Южной и Северной династий (420 – 589), в эпохи Тан (618 – 907) и Северную Сун (960 – 1127), но иногда подвергался гонениям - при монгольской династии Юань (1271 – 1368) и маньчжурской династии Цин (1644 – 1911). В КНР существует Ассоциация последователей даосизма, которую в 1980 г. возглавил Ли Юньхан, священнослужитель школы Цюаньчжэнь [цзяо]. Даосизм популярен на Тайване и в Сянгане (Гонконге), а также среди китайских общин в эмиграции.

Далек от России Китай, обширна его территория, многочисленно население и беспредельно длинная и загадочная история культуры. Соединившись, как в плавильном тигле средневекового алхимика китайцы создали уникальную и неповторимую традицию. Страна «желтой пыли» была в древности закрытым миром, миром для себя самого, и, хотя Китай не избежал влияния чужестранных теорий и доктрин (например, буддизм), этот мир произвел уникальную науку, профессии и ремесла, присущие только Серединному Царству. Китай впитал в себя расовые и культурные системы, переработал их как, в доменной печи переплавив все, что было не китайским в то, что навсегда будет считаться исключительно принадлежащим Китаю.

В эпоху раннего Хань в Китае создается многообразная палитра религиозно-философских и морально-этических представлений. Они оформляются в философские школы со сложной иерархией и обязательным лидером, чей авторитет непререкаем. Каждая школа вырабатывала свой доктринальный подход к «совершенному» состоянию, свои взгляды на «идеального» правителя и лучшую политику для страны. Но были и такие философские школы, которые искали лишь путь к личному духовному совершенству и совсем не вмешивались в политику китайского государства. Наибольшее влияние на формирование китайского образа жизни в течении всей истории оказали три философские системы: духовный мистицизм Лао Цзы, морально-этическое учение Конфуция и идеалистический агностицизм, распространившийся в Китае вместе с буддизмом.

Мы в статье будем рассматривать концепт «Дао» - центральное понятие в философской системе Лао Цзы. Следует учитывать, что представления о мире, космосе, гармонии и человеке стали складываться задолго до появления даосизма. Их доносят до нас древние предания, песнопения, описания церемоний и обрядов (особенно в эпоху Тан). Многие положения будущей даосской системы были изложены в древнейших классических книгах китайской образованности. Важнейшее место среди этих книг отводится «Книге перемен».

Первоначальная космогония утверждает, что изначально была только единая и универсальная субстанция - Ци, мыслившаяся как космическое дыхание: Ци заполняла собой Небытие - Пустоту. В хтонический момент энергия Пустоты разделилась на Ян - светлое и теплое начало и Инь - темное и холодное. Затем Ян, как более легкая субстанция поднялась вверх, Инь - опустилась вниз. Первая энергия образовала Небо - Тянь. Вторая энергия образовала Землю - Кун. Ян и Инь отвечают за равновесие в мире, смену времен года, гармонию Космоса; от них берут начало все вещи и явления в мире. Поэтому древние китайцы считали, что всему присуща дуальность, сочетание двух противоположных начал: мужского и женского, светлого и темного, холодного и теплого, легкого и тяжелого и т.д. Мера присутствия в той или иной вещи Инь или Ян определяет свойства этой вещи и показывает ее сущность, значение и роль. Если мера присутствия изменяется, то меняется и сущность данной вещи. В Древнем Китае полагали, что беспредельное и равнодушное к людям Тянь имеет своего верховного владыку Шан-ди. Появление этого культа напрямую связано со становлением китайской государственности. Таким образом, как император на земле - один «сын Неба», всегда один и тот же «Возрожденный дракон», так и на Небе должен быть один правитель - это Шан-ди. Позднее Небо Поднебесной заполнили многочисленные божества и духи, с которыми китайцы учились «договариваться», соблюдая сложные и многообразные ритуалы и церемонии. Этим предписаниям соответствовал государственный стиль, определенный жизненный уклад: община, члены которой связаны узами кровного родства, общая хозяйственная деятельность, святыни, могилы предков.

В пятом веке до н.э. старые знания перестали отвечать изменившимся условиям жизни. Пришли смутные времена - эпоха Джаньго (Воюющих Царств). Мир неузнаваемо изменился, и, у людей создалось впечатление, что боги и покровители их покинули. Одним из тех, кто был готов помочь людям адаптироваться в условиях изменившийся реальности был Лао Цзы. Информация о личности мастера туманна и дискуссионна. Некоторые сведения о философе мы можем получить из труда «Ши Цзи» известного историка Сыма Цянь, но и они кажутся недостоверными. В нашем исследовании эти сведения не важны, учтем лишь, что Лао Цзы был старшим современником Конфуция и жил в эпоху Джаньго.

При знакомстве с философским мировоззрением Лао Цзы возникает закономерный вопрос: где искать истоки его философских размышлений?

В индивидуальном сознании и складе ума мыслителя;

В исторических условиях существования современного ему Китая.

Историки философии считают, что его рассуждения можно охарактеризовать как созерцательное умозрение. В трактате «Дао де Цзин» Лао Цзы пытаясь проникнуть в суть явлений и вещей скажет: «красивое - есть только безобразное, доброе - только злое».. Как это понимать? Если рассуждать в духе позднего неоплатонизма, то истинно красивое мы можем видеть только «глазами» разума, а подлинно доброе ощутит только наша душа, когда приблизится к Абсолюту Единого и растворится в нем. Как и у классика греческой мысли Платона, у Лао Цзы все материальное не подлинно. Это отраженная, кажущаяся реальность - тень подлинного мира чистых эйдосов (идей). То, что бытийствующая реальность изменчива, доказывает, согласно неоплатонику Проклу, существование неизменного, постоянного начала, которое заключает в себе подлинное бытие.

Понятие «Дао» - исходная точка всей философии Лао Цзы и фундамент его метафизики. Понятие, обозначаемое современным иероглифическим знаком Дао, образует несколько семантических рядов. В первом - наиболее распространенное значение Дао - путь, дорога, орбита. Второй ряд включает такие смысловые понятия как мораль, этика, справедливость. В третьем ряду стоят значения: слово, говорить, учение, истина и путь жизни. Вообще, иероглиф Дао состоит из двух частей: «шоу» - голова и «цзоу» - идти. Лао Цзы не изобрел этот термин, но был первым кто стал так называть сверхчувственное существо. Мыслитель поместил «Дао» в основание своей философской системы. Мы не можем сказать, что автор трактата «Дао де Цзин» объясняет. Что такое Дао. Правильнее сказать, что Хокуян бессознательно перевел свои ощущения восприятия вселенной в языковые символы. Дао нельзя познать рационально, но только экзотерически. Следовательно, чтобы понять Дао нужно прибегнуть к мистическому опыту, проникнуть в природу собственных ощущений и слиться с природой, после соединиться с миром, а это рационально не возможно. Дао бесформенно, но обладает вездесущностью, распространяется и «влево и вправо», и за каждым предметом, каждым явлением кроется, то начало, которое характеризует существование мира. Увидеть его глазами нельзя, оно доступно только в момент экзальтированного просветления. Простой обыватель, даже зная о Дао, «не узнает его», - «встречаясь с ним, не увидит его лица». Так или иначе, значение Дао настолько глубинно, что для передачи информации о нем не хватает слов. Попробуем сказать так, Дао наполнено вечностью, и в то же время оно противостоит всему сущему. С одной стороны Дао - бытие, с другой - небытие. «Безымянность - вот начало Неба и Земли». Дао существовало всегда, бесконечно порождало самого себя. Это момент предельной пустоты. Если в видимом мире вещи присутствуют реально, то в пустоте они находятся в форме потенциальных перерождений. Эта Пустота - потенциальное пространство, в котором нет ничего и допускается, существование всего. И «бытие возникает из небытия». Вместе с тем в туманности Дао скрыты вещи. Рождение вещей, включая и поступки, и мысли, и характеры, и предметы, и вообще все, что существует в мире, - происходит как постепенная, необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два - три и т.д. Если вновь начать сравнивать эту позицию с греческой мыслью, то подобные рассуждения мы найдем у Пифагора Самосского. Вернемся мысленно в Китай. Мы рассуждали о концепте Дао. Но Дао неделимо внутри себя, это единство представляется кругом бесконечным в своем круговом движении: «В возрастании десяти тысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означает возвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым».. Согласно даосизму в круге противоположности истощаются, они переходят друг в друга. Где максимум положительного (ян), минимум отрицательного (инь). И наоборот. Это известный графический символ багуа. Однако, знание, что Дао вечно сокрыто и исчезающее - сюань не исчерпывает представлений о сущности концепта. Можно сказать о Дао, что это антимир. Сокровенность, которого противостоит внешней, видимой форме вещей. Только в Дао, свободном от бытия, заключается исток жизни. Поскольку Дао предбытие и преднебытие, оно велико и разумно. Именно Дао классифицирует все вещи, рождает мозаичность и яркость мира. Это легло в основу важнейшей эстетической концепции Китая. Осязаемый чувствами мир реален, но за ним кроется еще более реальный мир Дао. Мир как бы распадается на две противоположности - внутреннюю и внешнюю, причем внутреннее начало более ценное, чем внешнее, так как именно оно позволяет видеть Дао. Таким образом, основными признаками присутствия Дао в реальном мире были всепроницающее небытие, всемогущее бездействие, всепорождающая сила единого, поддержка переходящего, получаемая из мира по ту сторону добра и зла. Дальнейшая китайская философская традиция мало что добавила к пониманию Дао. Конфуций перенес мистический термин в мир реального бытия. Он утверждал, что Дао проявляет себя в мире людей только через Дэ- свойственную человеку добродетель, или способность к совершенству. Человек обретает свою человеческую подлинность, когда его стихийные порывы под воздействием дэ принимают определенную форму.

Мы рассмотрели лишь некоторую особенность концепта Дао, которая бесспорно не исчерпывается этим содержанием. Ведь не зря трактат «Дао де Цзин» называли даже современники пятью тысячами иероглифов молчания. Даосизм так и остался до конца не понятым элитарным учением. История Лао Цзы и его сочинения печальна, но, в некоторой степени закономерна. Поздние даосы увидели в трактате «Дао де Цзин» только обоснование своих алхимических и эзотерических опытов для достижения личного бессмертия. Конфуцианство как более практичное и жизненное учение сумело обрести больше поклонников среди китайской элиты, а глубочайшее в своих метафизических исканиях учение даосов опустилось, до уровня практик. Несмотря на это даосизм продолжает жить, оставаясь неотемлимой частью духовной культуры Кита.

), почва - в масштабах всей Поднебесной, семя - нормы почитания старших и любви к младшим, древо Д. - человеколюбие, плоды - нравственных категорий, несущих гармонизации общества. Даосизм учит о космических истоках Д. У Лао-цзы Д. - это младенец (цзы), рожденный во вселенской пустоте в результате ее спонтанной спирально-вихревой возгонки, возгорания и затухания. Д.-младенец выступает энергетическим (цзин) первоначалом вещей, он озвучивает гармонию и вызывает последовательность актов познавательной рефлексии, в результате чего постигается постоянство ( гармонии) и достигается разумное просветление. Д.-младенец есть переходная между метафизическим небытием и физическим бытием , соединяющая Д.-миф и Д.-логос.
Филос. Д. диалектически развертывается в объеме архетипа культуры Д. При этом каждое из учений - ицзиновское, даоское и конфуцианское - задает свой спиральной траектории Д. и направляет филос. Д. на реставрацию гармонии культуры Д. Вследствие этого др.-кит. философию в целом можно называть философией Д. Др. школы кит. философии либо восходят в интерпретации Д. к трем названным учениям, либо модифицируют Д. в соответствии со своими целями.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

(букв.- путь, дорога) , одно из важнейших понятий кит. философии, центр. понятие даосизма. В философии Лао-цзы Д.- невидимый вездесущий естеств. , человеч. общества, поведения и мышления отд. индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им (поэтому Д. иногда сравнивают с логосом Гераклита) . Д. порождает тьму вещей; бездействует, тем самым делая всё; Д. вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо; неследование Д. ведёт к гибели. У Чжуан-цзы Д. неактивно и бесформенно; его можно передать, но нельзя взять, можно постичь, но нельзя увидеть; само для себя начало и основа, не зависит ни от времени, ни от пространства, у него нет начала, нет конца, оно существует везде и во всём; познать Д.- значит постигнуть природы и умение соответствовать ему.

Для легиста Хань Фэйцзы Д.- первопричина возникновения не только тьмы вещей, но и различий между ними, оно упорядочивает тьму принципов, определяющих вещи. Овладение Д. приводит к разным результатам: одни становятся мудрыми, другие - безумцами, одни процветают, другие гибнут. Однако правителю необходимо овладеть Д., чтобы не жестоким внутри и агрессивным вне страны, ибо это ведёт к её гибели.

Иначе трактуется Д. в конфуцианстве. У Конфуция Д. лишено космологич. окраски и обретает морального закона, этич. принципа, пути поведения, долга, поэтому оно зависит от образованности: наделяет человека натурой, в согласии с нею называется Д. Д. совершенствуется через , а также через жэиь - . Дальнейшее эта получила у Хань Юя: всеобщая паз. гуманностью; осуществление гуманности наз. справедливостью; поведепие, согласующееся с ними, наз. Д. Неоконфуцианцы сопоставляют Д. не только с жэнь, но также с космосом, природой: действий неба (природы) наз. изменением, их закон (принцип) - Д. (Чэн Хао) ; последоват. сил и ян является Д.- это то, из-за чего инь и ян чередуются друг с другом (Чэн И) ; Д. заполняет Вселенную, в отнесении к небу оно наз. инь и ян, в отнесении к земле - силой и слабостью, в отнесении к человеку - гуманностью и справедливостью (Лу Цзююань) . Термин «Д.» встречается и у др. философов.

Конфуций сосредоточился на “человеческих” ипостасях , которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (“Дуньюй”, V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: “сыновняя почтительность” и “братская любовь”, “верность” и “великодушие” (чжун шу), т. e. осуществление “золотого правила” морали, “гуманность” {жэнь), “знание” (“ж“) и “мужество” (юн) и т. п. В “Лунь юе” дао-это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от “предопределения” (мин), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и , и государство, и все (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее “благородному мужу” (цзюнь цзы) и “ничтожному человеку” (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ. Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует “скрываться”, отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ, различая также дао порядка и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, и индивидуальное дао (напр., “Мэн-цзы”, “Хань Фэй-цзы”}.

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое, всепроникающее-да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу выдвинул тезис: “Великий исток дао исходит из Неба”. В “Чжун юне” дао “благородного мужа” или “совершенномудрого” определяется как исходящая из индивида общекосмическая , “упрочивающаяся на небе и земле”, “материализующаяся в навях и духах”, приводящая к благодати. “Подлинность” составляет “небесное”, а ее осуществление-“человеческое” дао. Обретший предельную “подлинность” способен образовать триединство с Небом и Землей. Помимо дэ и ци наиболее тесно примыкают к дао понятия “предопределение”, “индивидуальная природа”, “[телесная] форма”.

Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). “Гармония” (хэ) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством “знания”, “гуманности” и “мужества”-троякой всепроникающей “великой благодати” (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао “Лунь юя” (XIV, 28). На обыденном уровне и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит непознаваемое и неосуществимое даже для “совершенномудрых”.

В “Мэн-цзы” (4 в. до н. э.) “подлинность” определяется как “небесное” дао, а “помышление” (“забота”-сы) о ней - как “человеческое” дао. Дао “совершенномудрых” сводится лишь к “сыновней почтительности и братской любви”. В целом дао представляет собой соединение человека и “гуманности”. Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от “индивидуальной природы”, хотя в целом попытки воздействия на дао и “предопределение” бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего “середину дао” как (“Лунь юй”), Мэн-цзы видел в “срединном дао” гармоническое .

Сюнь-цзы, с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемостьдао, объявив всю “тьму вещей” одним его “боком”, с стороны, назвал “совершенномудрого” (шэн) “пределом” дао. “Пределом” человеческого дао Сюнь-цзы считал “благопристойность/этикет” (ли). Постоянное в своей телесной сущности дао изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются, трансформируются и формируются все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление “благодати”, его предварительное выявление и познание. Последнее осуществляется “сердцем”, исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает “взвешивать” (хэн) всю тьму вещей. В “Мо-цзы” трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность-упор на “небесную”, а не “человеческую” дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения дао, как “высказывание”, “изречение”, “учение”, то основоположники даосизма заявляли о словес но-понятийной невы

разимости высшего дао. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат “Дао дэ цзин”. В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словеснопонятийному выражению, безымянное, порождающее “отсутствие/небытие”, дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное “прохождению”, восприятию и познанию, выразимое в “имени/понятии”, знаке и символе, порождающее “наличие/бытие”, являющееся предком “тьмы вещей”. Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое (“небесное”) и порочное (“человеческое”) дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве “начала”, “матери”, “предка”, “корня”, “корневища” дао генетически предшествует всему в мире, в т. ч. “господу”; описывается как недифференцированное (“таинственное тождество”, содержащее в себе все вещи и символы в состоянии “пневмы” и семени), т. е. “вещь”, проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему “отсутствию/небытию”. В то же время “отсутствие/небытие” и, следовательно, дао трактуется как деятельное (“функция” - юн) “наличия/бытия”. Генетическое превосходство “отсутствия/небытия” над “наличием/бытием” снимается в тезисе об их взаимопорождении. Дао в “Дао дэ цзине” представляет собой генетическую и организующую функцию единства “наличия/бытия” и “отсутствия/небытия”, субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение, т. е. движение по кругу, характерное для неба, которое мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству дао противостоит опасной искусственности “орудий” и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. “Благодать” определяется в “Дао дэ цзине” как первая деградации дао, на которой рожденная дао формируется. Полнота “благодати” означает “предельность семени”.

В “Хуайнань-цзы” “отсутствие/небытие” представлено в качестве “телесной сущности” дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде “Хаоса”, “Бесформенного”, “Единого”, здесь определяется как “стягивающее и время” и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В “Суньцзы” дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с “условиями Неба и Земли”, качествами полководца и законом- фа), состоящий в единстве волевых помыслов народа и верхов. Поскольку рассматривается как “путь (дао) коварства”, дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (“Инь фу цзин”). Согласно “У-цзы”, дао есть “то, благодаря чему происходит к основе и возврат к началу”, то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные- “долг/справедливость”, “спланированность”, “требовательность”) и “четырех благодатей” (остальные - “долг/справедливость”, “благопристойность/этикет”, “гуманность”). Хань Фэй (3 в. до н. э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) понятий дао и “принцип” (ли): “дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующая вещи (вэнь). Дао-то, благодаря чему формируется тьма вещей”. Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую, но и универсальную порождающе-оживотворяющую функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в “символической” форме. Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части “Чжоу и”. Здесь фигурирует как двоичная модель-дао Неба и Земли,творчества (Цянь) и исполнения (Кунь), “благородного мужа” и “ничтожного человека”, так и троичная модель-дао Неба, Земли, человека, “трех материалов” (сань цай), “трех пределов” (сань ). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное - “мягкостью” и “твердостью”, человеческое-“гуманностью” и “долгом/справедливостью”. Главное дао - “перемены”, трансформации по принципу “то инь-то ян”. Поэтому атрибутом дао является “обратность и возвратность”. Дао в качестве “перемен” означает “порождение порождения” (шэн шэн), или“оживотворение жизни”, что соответствует даосскому определению и пониманию просто порождения, или жизни, как “великой благодати Неба и Земли”. В качестве “перемен” дао иерархически выше “Великого предела”- оно “обладает” им, что сходно с положениями “Чжуанцзы”. В “Си цы чжуани” (ок. 4 в. до н. э.) впервые было введено “надформенного” дао “подформенным” “орудиям”. Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и “Чжоу и”, и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н. э.- 1 в.) представил дао ипостасью “[Великой] тайны” ([тай] сюань), понимаемой как предел “деятельного проявления”; дао- это “проникновение” во все, “пустое по форме и определяющее путь тьмы вещей”.

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии дао - ци-орудие. Цуй Цзин (7-9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн-ти (см. lu-юн): “деятельное проявление” (“функция”)-“телесная сущность” (“субстанция”) соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве. Чжан Цзай соотнес его с парой дэ-дао, первый член которой определялся как “дух” (шэнь), т. е. вещей к взаимному восприятию, а второй-как “трансформация” (хуа). “Деятельное проявление” “телесной первосущности” “пневмы”, трактуемой как бесформенная “Великая пустота” (тай сюй), “Великая гармония” (тай ) или единство “наличия/бытия” и “отсутствия/небытия”, Чжан Цзай приравнял к “надформе иному” дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Хань Юй вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию “гуманности” и “долгу/справедливости” (“Юань дао”). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну, “бесформенное” и “самовозвращающееся” дао является “корнем Неба, Земли и тьмы вещей”, порождающим (оживотворяющим) и формирующим их. Чэн Хао вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к “индивидуальной природе” (“И шу”), а Чэн И различал их как “деятельное проявление” и “телесную сущность”, хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в “предопределении”, “индивидуальной природе” и “сердце”. Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории “срединное и неизменное”, или “равновесие и постоянство”. Он определял “верность” как “телесную сущность”, т. е. “небесный принцип”, а “взаимность” - как “деятельное проявление”, т. е. человеческое дао (“И шу”). Развивая идеи Чэн И, Чжу Си отождествил дао с “принципом” и “Великим пределом”, а “орудия”-с “пневмой”, средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян (“Чжу-цзы юй лэй”). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как “телесной сущности” и “деятельного проявления”, он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня, апеллировавшего к исходному определению “Си цы чжуани” и доказывавшего, что инь ян суть “надформенное” дао, а следовательно, между дао и “орудиями” нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си.

Добро пожаловать в Дао Поднебесной, или в так называемый китайский Даосизм, из лабиринта этого восточного учения, а также из всех жизненных передряг и проблем, мы постараемся выбраться с помощью идей, сути, принципов и философии Даосизма, как одного из известнейших в мире религиозных учений.

Что такое Дао?

Для начала надо понять, что слово Дао означает «запредельное ». Выход за рамки двойственности и любых полярностей, это объединение мужского и женского в человеке, жизни и смерти. И как сказал великий мастер Даосизма Лао-Цзы – Дао пусто, но благодаря ему существует все .

История Даосизма

Обычно считается, что исторически, Даосизм берет свое начало от правления китайских императоров династии Чу, где уже тогда развивались мистические шаманские ритуалы и культы. И все же настоящая традиция начинается с легендарного мастера Лао-Цзы (Мудрый Старец) VI-V века до нашей эры, создавший основополагающий трактат «Дао Дэ Цзин» .

И слово Дао можно перевести как Абсолютное Знание , которое не выразить словами, но все же можно пережить. А слово Дэ – это способ бытия или как пребывать в таком Абсолютном Знании. Дао движет всеми вещами, но которое за пределами представления о них.

Суть Даосизма

Суть Даосизма в том, что Дао без формы и цвета, там нет личности и даже «я» нет. Более того усилий и целей тоже нет. Традиций нет и храмов нет, и служить не о ком, некому и незачем — пребывай в пустоте и не следуй за мыслями и явлениями, а просто наблюдай и будь свидетелем.

Пойми что пустота опора всему, Дао без формы и без имени, но оно является опорой всему, это запредельный аспект, который связывает все воедино. Это просто Вселенский порядок, и в Дао обычно не строят храмы, и нет там священников и ритуалов – существует лишь чистое понимание.

Однажды даосский мастер Ли Цзы путешествовал со своим учеником. Присев у дороги, чтобы перекусить, он увидел череп, и сказал своему ученику указывая на череп: «Только он и я знаем, что ты не рождался и не умрешь». Так же он добавил, что люди не знают истины и просто несчастные глупцы, а череп и мастер знают истину за пределами смерти и рождения, и потому счастливы.

Путь Дао

Даосизм как религия учит быть на пути и не отличатся от пути, потому что все существование само по себе едино, и мы часть его. Обычно всех нас учат как отдельных личностей, но как же быть тогда в гармонии с окружающим? Счастье – это быть неразрывным с целым , это путь Даосизма или просто Дао.

Если у вас есть «я» или хотя бы понятие о «я», тогда вы не на пути. Понятие святости в даосизме – это быть в гармонии с единым, быть единым.

И понимание библии там иное — у всех нас были родители и у них тоже в свою очередь были родители. И мы доходим до Адама и Евы – и их получается родил Бог. А кто родил Бога, ведь Он где-то должен существовать, ведь, по крайней мере, должно быть пространство для его существования или энергия созидательная, вакуум или пустота.

Есть ли Бог в Даосизме?

Поэтому в даосизме главным является не Бог, а Дао – которое включает и Бога, если хотите и все что существует, это просто Бытие или Единство. Как только вы считаете себя отдельным от остального живого и неживого, значит вы уже отделены от Бога .

Обычно люди копаются в прошлом и будущем, но это просто измерение времени, а когда вы едины – вы в пространстве связаны со всеми и находитесь за пределами времени. В этом Бытии нет страданий и печалей, они возникают, когда мы отделены от целого, когда есть «я».

Даосская Притча

Однажды, один царь позвал к себе министра и сказал: «Я хочу быть счастливым – позаботься об этом, иначе я тебя казню». Министр, ответил, что, наверное, нужно найти рубашку счастливого человека и принести ее. И долго искал он счастливого человека, но оказывается, все были несчастными, и министр опечалился.

И тут кто-то подсказал ему, что на берегу реки кто-то постоянно играет по ночам на флейте веселую музыку. Тогда министр отправился туда и действительно увидел человека, играющего на флейте чарующую музыку, и спросил его: «ты счастлив?», тот ответил «да, я и есть счастье».

Министр был безмерно счастлив и попросил о рубашке. Но человек долго молчал, и лишь затем сказал, что нет у него рубашки, он голый. «Тогда, почему ты счастлив?» — спросил министр.

Человек ответил: «В один день я потерял все, в том числе и рубашку…и стал счастливым. У меня ничего нет и у меня нет даже себя самого, но все же я играю на флейте, и целое или единое играет через меня. Вы понимаете – меня просто нет, я не знаю кто я, я никто и ничто».

Основные идеи даосизма

Иногда Дао называют путем без пути, там существует лишь понимание. А основная идея даосизма в том, что обычный человек постоянно находится в размышлениях, он постоянно думает о себе или о чем-то внешнем и ему просто некогда жить, жить настоящей жизнью.

Когда человек не един со всем окружающим, он напряжен и постоянно защищается и борется за свое выживание. И если правильно подметить – этот мир становится иллюзией, если мы не едины. Это главная идея Дао.

Все является иллюзией, которая исчезает, когда возникает наблюдающий или познающий. И когда вы слиты со всем, когда вы стоите в центре всего бытия, вы истина, а истина есть вы. Иногда пробужденные мастера восклицали: «Я есть истина ».

Как обрести просветление и Дао?

Так, о чем же говорил Лао-Цзы и остальные мастера – чтобы познать реальность надо быть в состоянии бездействия, потому что, действуя, вы удаляетесь от себя, от единства с Дао. Вы не контактируете с внешним, все мосты сожжены.

В полном молчании, без внутреннего диалога, к примеру, если вы моете пол – пусть это полностью поглотит вас, если готовите еду, тоже самое.

И когда вы растворяетесь в том, чем вы занимаетесь, ваше «я» исчезает , это и есть «просветление» в Даосизме, еще и принцип Тантры, то есть непрерывность бытия или сознания в самом бытии, можно сказать, как угодно.

Наше эго никогда не гармонично, оно отделено от всецелого бытия и в этом вся проблема человечества, с его войнами и борьбой за выживание. Оставаясь в бездействии «я» исчезает , если идете, просто идите, если танцуете, то просто танцуйте.

Находясь полностью в настоящем моменте, в вас начнет проникать внутренняя глубина, внутреннее счастье – это Дао, вас нет, вы растворились.

Принципы даосизма

Главный принцип Даосизма в том, что настоящее счастье можно найти лишь в слиянии, когда вы просто как свидетель – возникают мысли, вы их просто наблюдаете. Вы наблюдаете, как они приходят и уходят, так вы сливаетесь с ними. Тоже относительно движений рук и ног – вы делаете движение и просто наблюдаете.

В первое время вы будете отвлекаться, но затем состояние будет углубляться, придет внутренний покой и радость. Даосский принцип счастья – для него не нужна внешняя причина, даос может быть всегда счастливым, ведь счастье - это все существование, все что ни делает даос это счастье .

Внешнее счастье имеет свою причину и уже в этом несчастье, это рабство от внешнего. Даосы за пределами логики и причины. Одним из главных принципов Дао – это пустота и когда вы пусты, в вас входит Бог , где Дьявол не может существовать, да что ему там делать, он умрет со скуки, ведь ему нужна власть над человеком.

Пустота главная ценность

Посмотрите, как замечательно говорит о пустоте Лао-Цзы – он говорит, что полезны не стены самой комнаты, где вы живете, а пустота между стенами. Ведь человек пользуется комнатой, а не стенами.

Пустота - это самая ценная вещь на планете и создана она не человеком, а самим Бытием или Дао – ведь так устроена вечность, так устроен космос и все бытие. Это знаменитая пустота в буддизме и дзен – это женский аспект всего сущего.

Если вы занимаетесь Тантрой, то это ее основа и принцип работы. Даже в Ветхом Завете есть намеки, что все возникает из пустоты . Взять хотя бы историю Адама и Евы.

Считается, что мужчина или Адам был создан первым, но эта идея от того, что он близок к земле, вот и все. И говорит Бог Адаму – дай Еве имя и сказал он: «Она мое сердце», что означает просто психический или духовный аспект.

Сердце - это чувства, которые возникают, но невидимы для нашего глаза. Женский принцип - это принцип внутреннего. Самое внутреннее мы называем душой, а тело это наше внешнее.

Философия Даосизма

В философии Даосизма как вы поняли нет определенного пути, потому что, если вы куда-то идете — каждое мгновение уже есть цель сама по себе. В Дао вы отказываетесь от прошлого и будущего, да и от себя в том числе.

Нет цели и нет стремлений, это означает сдачу себя единству. Дао, о котором можно рассказать, уже не является подлинным. Ведь реальность можно познать лишь, когда ум отступает.

Идеальный пловец становится частью реки,

Он сама волна,